El Papa Francisco ha escuchado muchas veces la petición por una renovación profunda que responda a los desafíos actuales, y el mecanismo del que ahora se quiere valer la Iglesia para escuchar es el Sínodo; sin embargo, el santo padre ha tomado una decisión sabia, quiere que la Iglesia se ejercite en el arte de escuchar antes de continuar con el modus operandi milenario que lleva tomando decisiones verticales sin conocer la realidad de las bases. El primer libro de los reyes (Cfr. 19,11) dice que Dios no está en lo que genera mucho ruido sino en la suave brisa… En el camino de la sinodalidad, la Iglesia se está dando la oportunidad de experimentar la presencia serena del Espíritu en la más noble de las acciones, la escucha de quienes habían sido silenciados por siglos.

Evidentemente este elenco de poblaciones silenciadas está inconcluso, pero enumerarlas y reconocer nuestra responsabilidad en su dolor, es el primer paso para emprender la tarea ineludible del Sínodo de la escucha, identificarse con los sufrientes, condición sine qua non para lograr un dialogo empático. El detonante más común de las diversas formas de violencia es cuando un individuo o colectivo cree que es ontológicamente superior, por esta razón la Iglesia o cualquier grupo humano que pretenda escuchar la pluralidad de voces que construyen la sociedad, debe bajarse de su pedestal y empezar a entender a su interlocutor como su igual, en dignidad, esencia y potencial.

 

Jesucristo, es la declaración más bella del amor de Dios, quien toma nuestra carne y lleva hasta el colmo la unión con el ser humano, incluyendo de modo admirable nuestros dolores a su divina persona. Los evangelistas recurren a la expresión griega σπλαγχνίζομαι [visceralizar] (Cfr. Mt. 9,36) para expresar cómo Jesucristo, al encontrarse con los dolores humanos, no se identifica con ellos de una manera meramente solidaria, sino los asumió físicamente en su cuerpo. Esto es más claro al ahondar en el significado amplio del prefijo σπλαγχνα, que además de traducir literalmente entrañas, también es la palabra que los griegos utilizaban para referirse al bebé dentro del vientre de la madre. Este es el recurso filológico con el que los exégetas hablan de Dios-Madre, quien siente un dolor como el que experimentan las madres en su vientre a causa del sufrimiento de alguno de sus hijos.

 

A principios del siglo XX, en el bajo Cauca antioqueño, un joven sacerdote escribía: “Cuando bogaba río abajo, me detenía en cada caserío, contemplaba aquellos pobres semisalvajes, que extendiendo sus manos suplicantes me pedían pan para sus almas…” Cualquiera que se acerque a leer el diario del obispo Miguel Ángel Builes, es capaz de percibir el tono de dolor con el que el describe lo que sentía al ver a sus hermanos sufrir. Ese corazón sensible y su ímpetu misionero, le forjaron su carácter de fundador, que no sólo necesita determinación y valentía, sino también afecto y ternura. 

 

 

Quien recibe la vocación de fundador siente el llamado a engendrar muchos hijos y monseñor Builes así nos trató siempre, con términos como hijitos o mijitas. Todos hemos escuchado las historias de nuestros hermanos mayores, quienes nos han contado la preocupación con la que el Fundador prodigaba el dinero para el mercado de sus hijos, cómo pedía en el rosario el milagro de que se apareciera un bienhechor en los momentos más complicados y hasta un día llegó a empeñar su pectoral para una de sus obras. Entre tantas anécdotas, hay una en particular que me llena de ternura, cuando monseñor Builes, desde su identidad campesina, le escribe esta recomendación al rector del seminario de misiones: “Tiene que abrir un potrero aparte para los caballos porque si las vacas comen donde había cagajón de equino se tragan ciertas larvas que las apestan. Y lo que importa es tener leche abundante para los niños…”1

 

Es común en nuestro medio escuchar que nos referimos a monseñor Builes como padre fundador, pero qué tal si contemplamos por un instante que quizá su amor es más maternal, incluso porque él mismo se percibió así: “…como obispo, soy una madre llena de amor y de ternura.”2 No se pretende que la discusión se centre en este punto, en si debemos llamar padre o madre al Fundador, ni más faltaba quedarnos en algo tan superficial. Lo que estamos tratando de defender es que el obispo Builes, durante sus correrías misioneras, sintió splagchnizomai (dolor en las entrañas), identificándose con el sufriente hasta el punto de conmoverse como una madre que se lanza desesperada en auxilio de su hijo, cuando éste se encuentra en peligro, sin importarle incluso su propia vida.